第28集《 楞严经修学法要》
第28集《 楞严经修学法要》 (第1/2页)请大家打开讲义第六十九面，我们看丁二、正明五阴之相。
前面一段讲到：我们一个修行上路的人，跟一个生死凡夫的心态，是不同的。一个生死凡夫，他的心是──心随妄转，他的心完全是随顺过去的妄想，所以他过去打什么妄想，现在他还打什么妄想，那当然就没有所谓的五阴魔境这件事，因为他是顺从妄想。
但是当你研究《楞严经》之后，你的心开始逆流照性──逆生死之流、逆妄想之流，照了清净光明的本性。这时候你心中有两种力量：你过去的妄想跟你现在的正念，真妄交攻；这时候你会出现很多、很不平常的影像，还有很多、很不平常的感受跟妄想。而你面对的方法就是：保持平常心──不迷、不取、不动，你该做什么功课，你还是做什么功课，不要管它，它不是你对手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀缘，你随顺它而转，那就糟糕了，你就前功尽弃了，你前面的修行全部白费了，所以你不得不小心。你会把你过去生，跟你小时候的那些颠倒想逼出来，你一定要保持清醒，不要被它所转！
佛陀最后把这五阴的相貌讲出来，让我们提高警觉。五阴的真实相是什么？你清楚了，你就不容易被五阴的魔境所转，因此追根究底，你还是要有一些智能的判断：
丁二、正明五阴之相（分三：戊一、总明。戊二、别示。戊三、结成）
戊一、总明
先看五阴相状，佛陀作一个拢总的说明：
真本无阴
【佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。】
迷执故有
【妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者，称为自然，彼虚空性犹实幻生，因缘自然，皆是众生妄心计度。阿难！知妄所起，说妄因缘，若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者？】
阴本妄想
【是故如来与汝发明五阴本因，同是妄想。】
这一科有三段，首先真本无阴──真实的心性本来是没有这个五阴的假相。说：在我们一念的精真妙明，精纯而不夹杂，真实而不虚妄的微妙光明心性当中，是本来清净、本来圆满的；它本来就没有三界的生死果报，也本来没有烦恼的尘垢，乃至于无相的虚空，也是一念的无明妄想所生起的。所以在我们本觉妙明的、真精的心性当中，主要是因为一念的爱取妄想，而创造了种种的世界的差别，这种情况犹如演若达多迷头认影。这是一个公案，我们说明一下：
什么叫演若达多？
佛在世的时候，在室罗筏城，有一个人叫做演若达多，这个人早上起床的时候，还没有很清醒…就半迷半睡的状态，他去照镜子；那么他本身没有很清醒，镜子又模模糊糊的，所以他照镜子时，突然间…欸！怎么只看到我的身体，没看到头呢？没有见到头啦！他就以为他的头失掉了，到处去找头…这时候有一个善知识过去啪——把他头打一下；欸！醒过来，原来头还在。
佛陀用这个故事是比喻什么呢？
就是：这个人──他只相信镜子的影像，他不相信他自己的头；他自己头在，但是他不敢承认，他看到镜子上没有头，他宁可相信镜子的影像，他也不相信他真实的头在。
我们凡夫，我们这一念心跟外境接触的时候，我们只相信——我们心中的影像，我们不相信我们内心——清净的本质。
没有一个人去肯定、去回光返照，那个能念的心，它的本来面目是清净的，我们在乎的是──心中出现的那个假相；这个就是演若达多迷头—迷失了真实的头，我们只承认镜子的影像。
佛陀这个譬喻，譬喻的很好！我们由于过去的业力，创造了五阴身心这个假相，我们只承认这个镜子中的假相，至于这个假相背后那个镜子──那个能念的心、清净的心，我们却不敢承认。怎么办呢？当然靠佛陀的出世。
妄元无因，于妄想中立因缘性──不但所变现的五阴假相是虚妄的，乃至于能变现的这个五阴的妄想，它也是一个没有真实的起处。你说妄想从什么地方来？当然觅之了不可得！妄想从什么地方来？就是从虚妄中来。如果说妄想是真实的，我们本来就有妄想，那就没有一个人可以成佛，所以妄想是不真实的，是我们自己捏造出来的。所以佛陀只好在众生的妄想当中，安立一切法是因缘生──诸法因缘生；因为你一定要打妄想，那只好说诸法因缘生，从因缘当中勉励我们要断恶修善，至少能够创造一个安乐的因缘。
很多人问说：佛陀说三界的果报──人天、地狱、饿鬼、畜生是梦幻泡影；那这个梦幻泡影到底是有、没有？你觉得三界果报到底有、没有？对！答案是很难讲！你要是迷，那当然是有，你要继续迷惑颠倒、继续的攀缘下去，它对你肯定是有──梦里明明有六趣；但是你回光返照的人、安住真如的人，你要告诉你自己本来没有、没有这个东西──觉后空空无大千，所以三界果报有、没有就看人而异。
佛陀因众生的坚固妄想，安立了诸法因缘生的这个教法，这是在对治这些外道，因为外道迷因缘生，一切法自然。什么叫自然呢？一切法是没有因缘的，你会做人、这个人福报很大、这个人很苦恼…生命只是一个偶然，没有什么道理的，这就是自然。其实：彼无相的虚空，尚且是真实心性当中的妄想所生起的，所以因缘跟自然都是众生的妄想分别执着所安立的。佛陀看到我们众生迷自然之法，所以佛陀只好约着众生的妄想，而安立诸法因缘生。
佛陀说：阿难！知妄所起，说妄因缘──佛陀为了使令众生了知五阴是虚妄的，只好说五阴是因缘所生，这是针对人天种性跟二乘种性而安立的。所以若妄元无，说妄因缘，元无所有。实际上，能生起五阴的妄想尚且不可得，更何况是由妄想所生的五阴的假相，那更是了不可得的，元无所有，更是了不可说。意思是说：连能变现的五阴妄想都不可得了，何况是所变现的这些枝末的五阴，那更是不可得！更何况那些愚痴外道，还把五阴的相状当作自然；说因缘生已经是一个不圆满的教法，何况是自然的法则，那更是颠倒了！所以如来在圆满的教法当中，发明五阴的根本原因──只就是一念的妄想所变现，在一念的清净心当中，是了不可得！
佛陀的说法是以二谛说法。佛陀刚开始面对苦恼众生，他的大乘善根没有成熟之前，佛陀只好说诸法因缘生。因为众生一定要坚固的执着于妄想，认为妄想是真实的，好…那你不能舍弃妄想，那起码你打好的妄想──你打布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…。所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，讲到了诸法因缘生──以世俗谛的角度，安立诸法因缘生。但是到了大乘第一义谛的时候，佛陀从胜义谛的角度讲诸法本自无生──佛陀说本来就没有五阴、本来就没有生死。
佛陀说诸法因缘生，也说诸法本自无生
你不能说佛陀的教义相矛盾！佛陀以前说造善可以成就安乐的果报，现在说从真如的角度，根本就了不可得，这有矛盾吗？当然没有矛盾，是浅深的问题！当你的程度还不能够接受真如的空性，佛陀只好说诸法因缘生；实际上，当你在佛法上，往上提升的时候，你要告诉你自己诸法本自无生。所以从世俗谛的角度来看诸法因缘生是对的，但是你要入胜义谛，从真如的角度来看一切法──一切法本自无生。这两句话并没有矛盾，诸法因缘生也对，诸法本自无生也对；一个是从真如的作用上来安立，一个是从真如的本体来安立，都可以。
戊二、别示（分五：己一、明色阴相。己二、明受阴相。己三、明想阴相。己四、明行阴相。己五、明识阴相）
己一、明色阴相
首先看色阴──就是一切的物质世界，包括内在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫色阴。
体因想生
【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。】
引喻详释
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】
结示立名
【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】
那么既然我们本来是清净，为什么现在就有这个色身呢？怎么就会有这些男众的色身、女众的色身、还有各式各样的色身呢？佛陀说：汝体先因父母想生。我们的色身，主要是由于父母彼此间有情爱之想…这第一个；其次，我们自己也打妄想，假设我们不打妄想，也不能来受胎；我们打什么妄想呢？爱憎之想。
如果你今生是要投胎做一个男众，你在中阴的时候，你会对那个女方生起贪爱之想，对男方生起憎恚之想。所以说我们是在想中传命，因此我们今生的色身，是三个人打妄想共同创造出来──第一个、你的父亲打妄想；第二个、你的母亲打妄想；第三个、你自己打妄想，这三种妄想就把我们今生的色身创造出来。
佛陀举例说明这个道理──如我先言：如前面经文：譬如我们心中想象酸醋的滋味，口中就产生口水，这口水从什么地方来？是你想出来的。心想登高，足心酸起。我们观想自己登上高山，我们的足心，就有酸涩的感受，这个感受从什么地方来？也是打妄想创造出来！因为事实上悬崖并不现前，酸醋的物品也没有真实的到来，如果我们的色身跟内心的想象是不相通的话，那么口水从什么地方来？这种酸涩的感受又怎么产生呢？所以物质的世界跟妄想是相通的，由此可知：我们的色身是由一种坚固的妄想创造出来的。
这个坚固的妄想如我们前面说的──是一种习惯性的妄想。比方说：有时候我们偶尔起恶念、偶尔造一个恶法，这个不能构成坚固妄想，这在唯识学为不增长业──你一生当中，你的想法都是正常的，突然间你一时的胡涂、造了某一个恶业，之后你非常的忏悔，马上更正过来，这个业对于来生，不能有招感果报的力量，因为这是偶一为之的；如果你经常、习惯性的打某一个妄想，那你就要注意了，这个叫坚固妄想——数数现行，辗转增胜。
佛在世的时候，有一个长者叫贤面长者，他在王舍城是富贵第一的长者，他的钱财多到他从仓库里面满出来，不要说走不进去，连仓库都满出来，他的珍宝多到这种程度。但是这个人虽然福报大，他有两个很不好的习气：第一、悭贪的心特别重，第二、瞋心特别强；有人向他乞食、乞物品，不管是贫穷人、修道的沙门，他就起瞋恨心把他们赶走。
后来贤面长者（看这个意思：他活得不是很长，应该在中年就往生了）临死之前非常生气，他说：我好不容易积集这么多钱财，现在要离我而去，他非常不甘心…起瞋心。因为瞋心的妄想力量的加持，他死后马上变成一条大蟒蛇…（马上哦！几乎是没有投胎，直接转成大蟒蛇）；这条大蟒蛇就盘绕到仓库珍宝的地方…在那个地方围绕。他的家族不敢住，都离开了，乃至于过路人，一靠近这个仓库，它就用毒气去喷他，受到它毒气喷的，不是死亡就是重伤。
经典上说毒蛇有三种：最下品的毒蛇──是用咬的，它的毒液在牙齿里面；中品的毒蛇──喷毒液，牠不用咬你，它远远的喷毒液，你身体沾到毒液你就死亡；最上品的毒蛇──喷毒气。贤面长者就是变成这个喷毒气的，所以这时候没有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，从那边走过去，就被它伤害了。
当时国王就很担心，报告佛陀，请佛陀去调伏这个毒蛇，佛陀就带着钵，走到长者的仓库前，这条毒蛇看到佛陀走过来，它就喷毒气警告他，但是佛陀还照样走过来，它非常生气！这时候佛陀把手掌举出来，放五种光明入慈心三昧。这条毒蛇受到光明的照耀，它的身心清凉柔软，瞋心就化解掉了。佛陀就对它说：长者！你有没有想一想，你前生就是因为瞋心，变成这个相貌，这么的丑陋，你要继续的这样颠倒下去、你再继续害人，你来生到地狱去，你知道吗？那有多可怕呢！长者也是有善根，他生长佛世，听了之后很惭愧…一个人开始回光返照，就有希望，他就向佛陀忏悔、皈依三宝。佛陀说：好，你既然皈依三宝，那你就爬到我钵里面来吧，蟒蛇就跑到佛的钵里，佛陀就把这个钵盖住…带它回精舍。
当然，这件事情就轰动整个王舍城，很多人想要来看这条蛇，到底长什么样子？佛陀带回精舍的时候，外面很多人围观、看热闹的；这条蛇听到外面很多人要看牠，它很惭愧，就闭气不呼吸，死掉了。因为它临终之前，有惭愧心又皈依三宝，它依止那一念的善念，生到忉利天去了。一个天人，他刚投生天人的时候，他会知道他的来处——善知来处啊，他知道因为皈依三宝的关系、因为佛陀说法的关系，所以他生感恩心，夜晚的时候，来到佛陀的面前，围绕三匝、礼拜佛陀；这个时候佛陀为他讲《四谛法门》，这个天人当下即证得初果。
我们看这位贤面长者──他从一念的瞋心，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法；也因为皈依三宝的心，变成一个人天的色法，最后证得初果。所以这个色身，就是我们的妄想创造出来的。
我们一个人，好好看你内心的妄想，会知道两件事情：
第一个：你会知道你前生大部分打什么妄想，因为你前生的妄想，才创造现在的你。
第二个：你会知道你来生会什么样？比方说…你面对财物的所缘境，你打什么妄想？你会选择跟大家分享？还是选择自己完全占有？如果你选择跟大家分享，你来生是有福报的，你念念之间，都是在栽培你来生的财富。所以财富从什么地方来？坚固妄想，就是从布施的妄想创造出来的；比方说，你遇到烦恼活动的时候，你选择克制？还是选择放纵？你选择克制持戒你来生是尊贵；比方说有人刺激你的时候，你会选择宽恕？还是选择瞋恨对立？你选择宽恕你来生就长得庄严。
有人说：一个人到四十岁，大概你的想法固定了，所以你将往哪里而去？其实就你看你日常生活当中遇境逢缘你习惯性打什么妄想，你来生的蓝图、那个色法大概可以画出来了；除非你改变，你真实的觉悟、真实的改变，否则你大概就往那个方向去。你将往哪里而去？一个人四十岁大概是大势已定，差不多了！你看你打什么妄想，你大概就知道——你来生是一个什么样的色身、什么样的物质世界，是安乐的、庄严的？还是丑陋的？还是痛苦的？大概可以看得出来。
汝现色身，名为坚固第一妄想。就是说明：既然何期自性本自清净，那么这个色法从什么地方来呢？是坚固妄想变现出来的！
己二、明受阴相
受阴：前面的色阴是物质，以下的受想行识都是心法。受是我们心中的领纳跟一种感受。我们的感受从什么地方来？看经文：
转想成受
【即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。】
结示立名
【由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。】
即此所说，正如前面佛陀所举的例子，临高想心，观想自己面临高山，我们的足心就会生一种真实酸涩的感受。由因受生，能动色体，也由于这样心中的感受，牵动了我们色身种种的受用，所以我们现前的顺益违损，面对顺益的境界，产生增上快乐的感受；面对违逆的境界，产生折损痛苦的感受；这两种感受，在我们的心中，互相的奔驰、交互作用，这就是我们说的，虚明第二妄想。
感受为什么是虚明呢？
因为色法的存在是比较长久的，比方你买一栋房子，你今天住这个房子，你明天还住这个房子，它色法的存在性是长久的，它是一种习惯性的、长久性的妄想变现出来！但是感受是暂时的，为什么呢？因为感受有两个特色：虚──它虚妄不实；但是它又明──它又清楚分明，像真的一样。比方我们有些人喜欢吃榴莲，他的心跟榴莲接触的时候，感觉这个榴莲真好，颜色也特别美妙、滋味也特别美妙。但是等他吃久了以后，榴莲吃多了，他就厌倦了，它又变成不好。所以感受是怎么样呢？变化的。虚就是虚妄变化的，它不像前面的色身，坚固妄想是持久性的；感受的妄想是变化的，但它虽然变化，又感觉那么的真实、那么的清楚，叫做虚明妄想──是又虚、又明的妄想创造出来的。
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